O Caminho do Céu: De K'un, a Terra, a Mãe, trazendo O FIO DA MEADA da Tecetura de todos os 64 Hexagramas Realizados a partir dos Encontros entre os Seis Filhos e o Pai e a Mãe





Olá, Caro Leitor,
Esta Página trata sobre o Trigrama K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo,
e os Hexagramas formados a partir deste Trigrama fundamental.

Estes Textos 
fazem parte de uma teia de Páginas sobre o I Ching, o Livro das Mutações,
cuja Página principal é
- obra em nove Volumes/Capítulos -,
sendo que o Primeiro Capítulo trata sobre

O Caminho do Céu, o Fio da Meada,
 começa agora,
 a partir do Trigrama K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo,
formando oito Hexagramas
e constando como o Segundo Volume/Capítulo.

Boa Leitura e Bons Estudos!

Com um abraço estrelado,
Janine Milward






O Fio da Meada







Sexta Linha      ___  ___               O
Quinta Linha         ___  ___          I Ching
Quarta Linha                ___  ___               do
Terceira Linha       _______          Caminho
Segunda Linha      _______               do
           Primeira Linha    _______              Céu





Janine Milward





SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,
a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio
a Planície, o Povo



Editora Estrela do Belém




O Fio da Meada


 I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada



O Caminho do Céu
de K'un, a Terra, a Mãe, até Ch'ien, o Céu, o Pai
perpassando por todos os Filhos:


Nossa consciência é atada à Terra, a Mãe, K'un, o lugar onde estamos.  

Nossa consciência em ampliação faz acontecer a Montanha, o Mestre, Ken, a Quietude, o homem que busca sua realização dentro de seu Caminho da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação até se tornar Homem Sagrado.  

A Terra e a Montanha realizam-se, enquanto Vida manifestada e encarnada, através a possibilidade de vida que é doada pela Água, K’an, a Água, que traz consigo a Sabedoria e vai buscando por todos os lugares. 

A vida manifestada é então não somente vivenciada pela terra, pela rocha e pela água mas também pela madeira, em Sun, o Vento, a Madeira, e esta vegetação é levada adiante pelo vento e eclode a vida, desabrocha a vida através Chen, o Trovão, o Incitar, que acaba trazendo o Fogo, Li, para a terra, ampliando a consciência do Homem que já se encontra entre o Céu e a Terra.  

Esta expansão da consciência acontece através seu espelhamento permitido por Tui, O Lago, que espelha Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, o doador da vida infinitizada e iluminada à K'un, a Terra, o Receptivo.






O FIO DA MEADA

I Ching do Caminho do Céu


Janine Milward


SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,
a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio
a Planície, o Povo:

  A Terra recebe a Terra
formando K'un, O Receptivo, A Mãe, A Terra

A Terra acolhe a Montanha,
 formando Po, Desintegração, a Fuga da Luz

A Terra acolhe a Água
formando Pi, União, Manter-se Unido, Solidariedade

A Terra acolhe o Vento
formando Kuan, Contemplação

A Terra acolhe o Trovão,
 formando Yü, Entusiasmo

A Terra acolhe o Fogo
formando Chin, Progresso

A Terra acolhe o Lago
formando Ts’ui, Reunião

A Terra acolhe o Céu
formando Pi, Estagnação


___ ___       _______       ___ ___      _______
___ ___       ___ ___       _______      _______
___ ___       ___ ___       ___ ___       ___ ___
___ ___       ___ ___       ___ ___       ___ ___
___ ___       ___ ___       ___ ___       ___ ___
___ ___       ___ ___       ___ ___       ___ ___

K’un,        Po, Desinte-      Pi, A União      Kuan,
  O Receptivo         gração                       Contemplação

___ ___       _______        ___ ___       _______
___ ___       ___ ___        _______       _______
_______       _______       _______       _______
___ ___       ___ ___        ___ ___        ___ ___
___ ___       ___ ___        ___ ___        ___ ___
___ ___       ___ ___        ___ ___        ___ ___

 Yü,              Chin,            Ts’ui            Pi,
Entusiasmo        Progresso       Reunião        Estagnação



© 1997 - Edição Revisada © 2010


Editora Estrela do Belém








A Terra, o Homem e o Céu
O Tesouro do Espírito, o Homem e o Princípio Inicial

Janine Milward


Tao é o Caminho.

Lao Tse, o Mestre do Tao, nos diz, em seu Capítulo 42 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude:

O Caminho gera o Um
O Um gera o dois
O dois gera o três
O três gera os dez mil seres.
Os dez mil seres se cobrem com o obscuro e abraçam o claro.
E se harmonizam através do esplêndido sopro.


O Tao gera o Um, o Princípio Primordial, O Sopro do Tao, a energia do Absoluto.

O Um – advindo do Absoluto – gera o Dois, o Tai Chi: O Yang, o claro, e o Yin, o obscuro.

O Dois gera o Três: O Céu, A Terra e toda a natureza sintetizada no Homem.

O Céu revela o Princípio Primordial, a Terra revela o Tesouro do Espírito, A Sagrada Leitura; o Homem revela o Mestre, aquele que retorna ao Princípio Primordial através do Tesouro do Espírito.

O Princípio Primordial é o Tao: A Virtude, Te, é o Tesouro do Espírito. Assim, o Homem, o Mestre, é aquele que busca o Tao através de sua ação, a virtude, Te. Dessa maneira, o Três gera os dez mil seres, o universo.

Os dez mil seres fazem-se mas não para se realizar
Iniciam a realização mas não a possuem
E justamente por realizar sem apego
Não passam

Capítulo 2 do Tao Te Ching, de Lao Tse


Porque "não passam", porque perduram, os dez mil seres, dentro do universo do Mundo da Manifestação ou Céu Posterior, fazem significar ou imajar, a totalidade do universo através das linhas contínuas ou vazadas: é a Mutação, I.

A constância de Ch’ien, O Céu, o Yang absoluto, é simbolizada pela linha contínua:
________

A duração de K’unA Terra, o Yin absoluto, é simbolizada pela linha vazada
___ ___

A constância de Ch’ienO Céu, revela a unidade, O Uno. A duração de K’unA Terra, revela a multiplicidade, a partir da dualidade do Yin e do Yang.

Sendo o Céu, o Tao, o Princípio Primordial: sendo a Terra, o Te, o Tesouro do Espírito; sendo o Homem o Mestre que realiza em si mesmo o Tao e o Te....dentro de Ch’ien, O Pai, O Céu, A Luz, o Criativo, O Sublime Yang da Luz Suprema, encontraremos:

________

uma linha contínua para o Céu (contendo a revelação do Princípio Primordial, O Tao, em sua manifestação Yang)

________

uma linha contínua para o Homem (contendo a revelação do Mestre em sua
manifestação Yang)

________

uma linha contínua para a Terra (contendo a revelação do Tesouro do Espírito, O Conhecimento, O Te, A Virtude, em sua manifestação Yang)


Assim, surge o Trigrama Primordial do Céu, Ch’ien, O Criativo, o Sublime Yang da Luz Suprema:

A linha do Céu               ________
A linha do Homem          ________
A linha da Terra             ________



Em K’unA Mãe, A Terra, O Receptivo, O Vazio, O Abranger, O Devocional, O Sublime Yin da Não-Luz Suprema, encontraremos:

____ ____      

 uma linha para o Céu (contendo a revelação do Princípio Primordial, Tao, em sua manifestação Yin)

____ ____        

 uma linha para o Homem (contendo a revelação do Mestre em sua
manifestação Yin).

____ ____

uma linha para a Terra (contendo a revelação do Tesouro do Espírito,
O Te, A Virtude, em sua manifestação Yin)


Surge, então, o Trigrama Primordial da Terra, K’unO Receptivo, O Sublime Yin da Não-Luz Suprema:
A linha do Céu          ____ ____
A linha do Homem    ____ ____
A linha da Terra       ____ ____






O Caminho do Céu:
De K'un, a Terra, a Mãe, trazendo
O FIO DA MEADA
da Tecetura de todos os 64 Hexagramas
Realizados a partir dos Encontros entre os Seis Filhos e o Pai e a Mãe



Todos os Encontros realizados entre os Oito Trigramas vão ser realizados com o Trigrama da Terra sendo estabelecido em um Trigrama determinado e este recebendo, acolhendo, no Trigrama do Céu, todos os Oito Trigramas (inclusive a si mesmo!).

Existe uma ordem, digamos assim, de entrada de cena dos Oito Trigramas sendo acolhidos enquanto Trigrama do Céu, nos Hexagramas. 

Esta ordem leva em conta sempre o começo acontecendo com o Trigrama de K'un, a Terra, a Mãe, a Não-Luz, e terminando com o Trigrama de Ch'ien, o Céu, o Pai, a Luz. 

Existem as doações das Linhas Yin sendo realizadas por K'un, a Terra, a Mãe, a Não-Luz e estas doações acontecem entre Mãe e seus Três Filhos e recebendo, acolhendo, uma única Linha Yang advinda de Ch'ien, o Pai, o Céu, a Luz, marcando os lugares de Tesouro do Espírito Yang, de Homem Yang e de Princípio Inicial Yang em cada um dos Três Trigramas realizados pelos Filhos.

Encontraremos o Trigrama da Mãe sendo seguido pelos Trigramas dos Filhos: primeiramente, o Trigrama de Ken, a Montanha, o Filho mais Novo trazendo a Linha Yang da Luz advinda do Pai, ocupando a Terceira posição, a Linha do Céu, a Linha do Princípio Inicial Yang.  Depois, encontraremos o Filho do Meio, K’an, a Água, trazendo a Linha Yang ocupando a Segunda posição, a Linha do Homem Yang.  Finalmente, encontraremos o Filho mais Velho, Chen, o Trovão, trazendo a Linha Yang ocupando a Primeira posição, a Linha do  Tesouro do Espírito, a Linha da Terra Yang.

Existem as doações das Linhas Yang sendo realizadas por Ch'ien, o Pai, o Céu, a Luz  e estas doações acontecem entre Pai e suas Três Filhas e recebendo, acolhendo, uma única Linha Yin advinda de K'un, a Terra, a Mãe, a Não-Luz, marcando os lugares de Tesouro do Espírito Yin, de Homem Yin e de Princípio Inicial Yin em cada um dos Três Trigramas realizadas pelas Filhas.

Em continuidade, esta ordem estará apresentando os Trigramas das Filhas sendo seguidos e concluídos pelo Trigrama do Pai.  Após Chen, o Trovão, o Filho mais Velho, entra em cena o Trigrama de Sun, o Vento, a Madeira, a Filha mais Velha, com a Linha Yin advinda da Mãe, ocupando a Primeira posição,  a Linha da Terra Yin, o Tesouro do Espírito Yin.  Depois, encontraremos a Filha do Meio, Li, o Fogo, trazendo a Linha Yin ocupando a Segunda posição, a Linha do Homem Yin.  Finalmente, encontraremos a Filha mais Nova, Tui, o Lago, trazendo a Linha Yin ocupando a Terceira posição, a Linha do Céu Yin, a Linha do Princípio Inicial Yin.


___  ___              ________             ___  ___              ___  ___     
___  ___              ___  ___              _______              ___  ___
___  ___              ___  ___              ___  ___              _______

K'un,                            Ken,                             K’an,                            Chen,
A Terra                       A Montanha                  A Água                         O Trovão
A Mãe                          O Filho Mais Novo        O Filho do Meio           O Filho Mais Velho



_______              _______              ___  ___              _______
_______              ___  ___              _______              _______
___  ___              _______              _______              _______

Sun,                             Li,                                Tui,                             Chi’en,
O Vento                       O Fogo                         O Lago                         O Céu
A Filha mais Velha        A Filha do Meio            A Filha mais Nova         O Pai



Ken, a Montanha, a Quietude, o Filho mais Novo, é aquele que recebe duas Linhas Yin advindas de sua Mãe, K'un, a Terra, para ocuparem os lugares do Tesouro do Espírito, a Sagrada Leitura, os Conhecimentos, da Terra e do Homem - Linhas Primeira e Segunda -, e estas Linhas realizam a Não-Luz de Ken, a Montanha, o Mestre, plenamente enraizado, encarnado e materializado no Planeta Terra, lugar de Trabalho e de Iluminação; e recebe de seu Pai, Ch'ien, o Céu, a Linha do Princípio Inicial, a Linha do Céu, a Terceira Linha, a Linha Yang que realiza a comunhão de Ken, a Montanha, o Mestre, com o Céu, com a Luz.

Ken, a Montanha, o Mestre, é o único Trigrama que efetivamente assume-se enquanto o Homem que realiza-se em sua encarnação de forma a bem alcançar a Luz:  Luz é matéria e os Caminhos da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação  só podem ser realizados num  Planeta de plenitude de materialização, assim como vemos acontecer no Planeta Terra.  Por tudo isso, Ken, a Montanha, a Quietude, é o Mestre e a Linha Yang doada por seu Pai mostra que o Céu é o limite, o Céu é tudo aquilo que está por sobre a Terra, as duas Linhas Yin doadas pela Mãe.  É o Mestre que assume-se enquanto Homem e traz para si o Tesouro do Espírito e ali enraíza-se, de forma a alcançar o Céu.




K’an, a Água, o Filho do Meio, é aquele que possui as Linhas do Tesouro do Espírito, a Linha da Terra, e a Linha do Céu, a Linha do Princípio Primordial - Linhas Primeira e Terceira -, em Linhas Yin advindas de sua Mãe, K'un, a Terra, e estas Linhas realizam a Não-Luz de K’an, a Água, o Abismal, o Conhecimento, o Karma, ratificando a presença dos seres e da natureza no Planeta Terra e suas ligações com o Céu, neste Planeta Terra, lugar de encarnação plena na matéria de forma que a Iluminação possa efetivamente ser realizada.  E recebe de seu Pai, Ch'ien, o Céu, a Linha do Homem, aquele que realiza a ligação entre Terra e Céu e que, por esta razão, traz para si a Luz de forma que esta seja realizada em sua plenitude: a meta da vida humana é fusionar-se ao Tao da Criação.

K’an, a Água, o Filho do Meio, é aquele que recebe a herança advinda de sua Mãe, a Terra, a Não-Luz, e traz a Vida à esta Terra (em sua imagem de Água, a doadora da Vida) e que substitui a Terra em seu posicionamento ao Norte, no Inverno, na Conclusão do Ciclo, no Mundo da Manifestação - lugar este ocupado por sua Mãe no Mundo da Não-Manifestação... quando K’an, a Água, ocupa o lugar do Oeste, do Outono, a Retirada da Luz.   A herança que K’an, a Água, recebe de sua Mãe faz com que possa bem realizar-se enquanto ser encarnado no Planeta Terra e buscando seu Caminho do Céu e para tanto, tendo que se conscientizar de sua ação de Homem.  E esta ação de Homem é determinada pela força e pela energia da Linha Yang ocupando o lugar do meio, o lugar do Homem, aquele que realiza a ligação entre a Terra e o Céu.


Chen, o Trovão, o Incitar, o Despertar, o Filho mais Velho, é aquele que recebe a Linha Yin advinda de sua Mãe, K'un, a Terra, o Receptivo, a Não-Luz para ocupar os lugares de Linha do Homem e a Linha do Princípio Primordial, a Linha do Céu - Linhas Segunda e Terceira - e age através a Receptividade de ambas estas situações para bem poderem realizar o tecimento dos seres e da natureza a partir da Linha da Terra, do Tesouro do Espírito, da Luz de Ch'ien, o Pai, o Céu, que lhe infla com o Despertar da Vida, com o Retorno da Luz.

É este Retorno da Luz realizado pela Linha Yang doada pelo Pai na Primeira posição, no lugar do Tesouro do Espírito, do conhecimento, da Sagrada Leitura, que faz com que aconteça o Despertar do Homem, a Linha Yin e Receptiva na Segunda posição, e este Homem faz realizar também sua Receptividade através a Linha Yin ocupando a Terceira posição, o lugar do Princípio Primordial.  A Linha da Terra é intensamente Despertadora de Vida, aquela que proporciona o Retorno da Luz..., Luz essa que será inteiramente recebida pelo Homem que orienta sua lucidez para realizar o Princípio Inicial, a Linha do Céu.  As Linhas do Homem e do Céu - Linhas de Não-Luz - são inteiramente receptivas à Linha da Terra, ao Retorno da Luz.


Sun, o Vento, a Madeira, a Suavidade, o Penetrante, a Filha mais Velha, é aquela que recebe as Linhas Yang doadas pelo Pai, Ch'ien, o Céu, a Luz, em seus lugares de Homem e de Princípio Inicial, as Linhas Segunda e Terceira, as Linhas do Homem e do Céu.  E recebe de sua Mãe, K'un, a Terra, a Linha da Terra, o lugar do Tesouro do Espírito, do Conhecimento, da Sagrada Leitura, a Primeira Linha.

O Vento, Sun, realiza-se através a energia e a ação intensas da Linha Yang movendo o Homem em direção à sua busca de realização espiritual, ao seu anseio de tocar o Céu, de estar sempre junto ao seu Céu, ao Tao, ao Princípio Inicial.  Para tanto, Sun, o Vento, precisa firmar-se na Terra, ser receptivo à Terra, ao Tesouro do Espírito, que lhe trará os conhecimentos fundamentais da Terra para poder alçar ao Céu.


Li, o Fogo, o Aderir, a Lucidez, a Consciência, a Filha do Meio, é aquela que recebe as Linhas Yang doadas pelo Pai, Ch'ien, o Céu, a Luz, em seus lugares de Linhas da Terra e do Céu, sendo que a doação da Linha Yin advinda de sua Mãe, K'un, a Terra, realiza-se ao centro, ao Meio, no lugar da Linha do Homem.

Li, o Fogo, possui ação e energia constantes acontecendo entre Terra e Céu, entre Tesouro do Espírito e Princípio Inicial, entre Conhecimentos da Terra e o Tao da Criação, e tudo isso é realizado através a receptividade do Homem que busca sua realização em seus Caminhos da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação.

As Linhas Yang ocupando as posições Primeira e Terceira figuram-se enquanto o desenho externo dos olhos..., enquanto a Linha Yin do interior, da posição Segunda, figura-se enquanto o olho propriamente dito, aquele que vê.  Sendo assim, podemos compreender que Aquele que Vê, Aquele que possui a Lucidez, a Consciência, é o Homem e isso acontece porque este Homem está estruturado nos Conhecimentos e assim, sai da ignorância e conquista a sabedoria que o faz rumos a Caminho do Céu.


Tui, o Lago, a Alegria, o Jovial, o Sorriso, a Flor de Lótus, o Espelho do Céu, a Filha mais Nova, é aquela que recebe as Linhas Yang doadas pelo Pai, Ch'ien, o Céu, a Luz, em seus lugares de Linhas da Terra e do Homem, sendo que a doação da Linha Yin advinda de sua Mãe, K'un, a Terra, realiza-se no lugar da Linha do Céu.

É exatamente a receptividade realizada pela Linha Yin ocupando o lugar do Princípio Inicial, da Linha do Céu, que faz com que as Linhas do Homem e da Terra, do Tesouro do Espírito, ambas Linhas Yang, sejam movimentadas e energizadas intensamente! Por isso, Tui, o Lago, pode ser denominado de Espelho do Céu, ou seja, atua enquanto espelho receptivo de tudo aquilo que o Tao da Criação tem a dizer (também Tui, o Lago, é a boca entreaberta, é o Sorriso), fazendo com que o Homem aja sua realidade de ligação entre Céu e Terra, de maneira a fazer com que a Terra internalize os Conhecimentos, o Tesouro do Espírito, advindo do Tao da Criação, e fazendo com que a Terra externalize, em ação energética, esses Conhecimentos através a ação energética do Homem e tudo isso possa vir a ser novamente absorvido, recebido pelo Céu, através o Espelho do Céu.

Estes Conhecimentos e esta ação energética do Homem fazem acontecer a singularidade da Flor de Lótus, aquela que se apresenta ao mundo em sua simplicidade, a imagem da flor subjetiva que surge como chacra coronário do Homem em sua Consciência Iluminada e em sua Humildade.





O Caminho do Céu
de K'un, a Terra, a Mãe, até Ch'ien, o Céu, o Pai
perpassando por todos os Filhos:


Nossa consciência é atada à Terra, a Mãe, K'un, o lugar onde estamos.  Nossa consciência em ampliação faz acontecer a Montanha, o Mestre, Ken, a Quietude, o homem que busca sua realização dentro de seu Caminho da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação até se tornar Homem Sagrado.  A Terra e a Montanha realizam-se, enquanto Vida manifestada e encarnada, através a possibilidade de vida que é doada pela Água, K’an, a Água, que traz consigo a Sabedoria e vai buscando por todos os lugares. A vida manifestada é então não somente vivenciada pela terra, pela rocha e pela água mas também pela madeira, em Sun, o Vento, a Madeira, e esta vegetação é levada adiante pelo vento e eclode a vida, desabrocha a vida através Chen, o Trovão, o Incitar, que acaba trazendo o Fogo, Li, para a terra, ampliando a consciência do Homem que já se encontra entre o Céu e a Terra.  Esta expansão da consciência acontece através seu espelhamento permitido por Tui, O Lago, que espelha Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, o doador da vida infinitizada e iluminada à K'un, a Terra, o Receptivo.


Os Hexagramas compostos pela Terra, A Mãe, a Não-Luz, o Vazio:

  A Terra recebe a Terra, formando K'un, O Receptivo, A Mãe, A Terra, O Devocional
A Terra recebe a Montanha, formando Po, Desintegração.
A Terra recebe a Água, formando Pi, União, Manter-se Unido
A Terra recebe o Vento, formando Kuan, Contemplação
A Terra recebe o Trovão, formando Yü, Entusiasmo
A Terra recebe o Fogo, formando Chin, Progresso
A Terra recebe o Lago, formando Ts’ui, Reunião
A Terra recebe o Céu, formando Pi, Estagnação



Os Hexagramas compostos pela Montanha, A Quietude, O Mestre:

A Montanha recebe a Terra, formando Ch'ien, Humildade
A Montanha recebe a Montanha, formando Ken, A Quietude, A Imobilidade
A Montanha recebe a Água, formando Chian, Dificuldades, Vicissitudes
A Montanha recebe o Vento, formando Ch'ien, Desenvolvimento, Progresso Gradual
A Montanha recebe o Trovão, formando Hsiao Guo, Pequeno Exagero
A Montanha recebe o Fogo, formando Lü, Viagem
A Montanha recebe o Lago, formando Hsien, Comunhão
A Montanha recebe o Céu, formando Tun, A Retirada



Os Hexagramas compostos pela Água,
O Abissal, A Lua, O Mistério, A Alma, A Sabedoria:

A Água recebe a Terra, formando She, O Exército
A Agua recebe a Montanha, formando Mon, Insensatez Juvenil, Iniciação à Educação
A Agua recebe a Agua, formando K’an, O Abismal
A Agua recebe o Vento, formando Huan, Dispersão
A Agua recebe o Trovão, formando Hsieh, Liberação
A Agua recebe o Fogo, formando Wei Chi, Antes da Conclusão
A Agua recebe o Lago, formando Kuen, Dificuldades
A Agua recebe o Céu, formando Sun, Conflito



Os Hexagramas compostos pelo Vento, A Madeira,
 a Suavidade, a Comunicação:

O Vento recebe a Terra,formando Sheng, Ascensão
O Vento recebe a Montanha, formando Ku, Deterioração
O Vento recebe a Agua, formando Djin, O Poço
O Vento recebe o Vento, formando Sun, Suavidade
O Vento recebe o Trovão, formando Hen, Constância, Duração
O Vento recebe o Fogo, formando Tin, Caldeirão
O Vento recebe o Lago, formando Ta Guo, Preponderância do Grande
O Vento recebe o Céu, formando Gou, O Encontro



Os Hexagramas compostos pelo Trovão,
O Irromper, o Insight, o Começo, o Incitar, O Inesperado:

O Trovão recebe a Terra, formando Fu, O Retorno da Luz
O Trovão recebe a Montanha, formando Yi, Satisfação da Boca, As Bordas da Boca
O Trovão recebe a Agua, formando T’un, Germinação
O Trovão recebe o Vento, formando Yee, Benefício, Aumento
O Trovão recebe o Trovão, formando Chen, Comoção
O Trovão recebe o Fogo, formando Sze Ho, Morder
O Trovão recebe o Lago, formando Suei, Seguir
O Trovão recebe o Céu, formando Wu Wang, Ausência de Falsidade, Inocência, Inesperado, Inconsciente



Os Hexagramas compostos pelo Fogo, O Aderir, A Claridade, O Sol, O Espírito, A Lucidez:

O Fogo recebe a Terra, formando Ming I, Claridade Ferida
O Fogo recebe a Montanha, formando Pi, Ornamento
O Fogo recebe a Água, formando Chi Chi, Após a Conclusão
O Fogo recebe o Vento, formando Chia Jen, A Família
O Fogo recebe o Trovão, formando Fon, Abundância
O Fogo recebe o Fogo, formando Li, O Aderir, A Lucidez
O Fogo recebe o Lago, formando Gor, Revolução
O Fogo recebe o Céu, formando Ton Zen, Companheirismo



Os Hexagramas compostos pelo Lago, A Alegria, o Espelho do Céu:

O Lago recebe a Terra, formando Lin, Aproximação
O Lago recebe a Montanha, formando Shuen, Diminuição
O Lago recebe a água, formando Chie, Limitação
O Lago recebe o Vento, formando Chun Fu, Sinceridade do Centro
O Lago recebe o Trovão, formando Gue Mei, O Casamento da Moça, A Jovem que se Casa
O Lago recebe o Fogo, formando Kuei, Discordância
O Lago recebe o Lago, formando Tui, A Alegria
O Lago recebe o Céu, formando Lü, Realização



Os Hexagramas compostos pelo Céu, O Pai, A Luz, O Criativo

O Céu recebe a Terra, formando Tai, Paz
O Céu recebe a Montanha, formando Ta Shü, O Grande Impedimento
O Céu recebe a água, formando Shu, A Esperança
O Céu recebe o Vento, formando Shiao Shu, O Pequeno Impedimento
O Céu recebe o Trovão, formando Ta Chuon, A Exuberância
O Céu recebe o Fogo, formando Ta Yio, A Grande Conquista
O Céu recebe o Lago, formando Juai, Irromper
O Céu recebe o Céu, formando Ch'ien, o Céu, O Criativo, O Pai, A Luz


.........................................................


 Caro Leitor, certamente é um longo caminho, não é verdade?

Lao Tse, o Mestre do Tao, nos diz em seu Capítulo 64 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude:
Uma longa jornada inicia-se debaixo dos pés.

Ou, em outra versão, mais conhecida por todos:
Uma longa jornada inicia-se no primeiro passo.

O Caminho encontra-se ‘debaixo dos pés’, apenas necessitando de sua conscientização.  A conscientização, então, leva o Caminhante a iniciar o ‘primeiro passo’.




COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
Janine Milward

Tao Te Ching , O Livro do Caminho e da Virtude – Lao Tsé

Traduzido por Wu Jyh Cherng – Editora Ursa Maior hoje publicado pela Editora Mauad, São Paulo




O Fio da Meada







Sexta Linha      ___  ___               O
Quinta Linha         ___  ___          I Ching
Quarta Linha                ___  ___               do
Terceira Linha       _______          Caminho
Segunda Linha      _______               do
           Primeira Linha    _______              Céu





Janine Milward





SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,
a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio
a Planície, o Povo



Editora Estrela do Belém




O Fio da Meada


 I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Direitos Reservados © 1997
Registro 142.090 Livro 230 Folha 433
Segunda Edição Revisada